前 言 

尊貴的堪布卡塔仁波切（Khenpo Karthar Rinpoche）是少數不經由轉世傳承而來的仁波切，他是在現世得成就，而由噶舉派（白教）最高精神領袖第十六世噶瑪巴大寶法王授封為「仁波切」。在講究傳承的西藏佛教之教派中，堪布卡塔仁波切是相當特殊的一位具德上師。第十六世大寶法王曾如此稱贊過堪布卡塔仁波切的成就：「他是噶舉傳承的大師，對佛法的本源，異同及各層面和次第，從小乘、大乘到密乘均極精通，堪布卡塔仁波切具有菩薩利益一切的本質。」目前，堪布卡塔仁波切為大寶法王南北美洲根本道場：紐約上州屋士達（Woodstock）鎮的噶瑪三乘法輪寺（KTD）的住持，並為噶瑪噶舉派之南北美洲總導師及噶瑪林閉關中心指導上師。是一位公認極有成就的大師。   

「入悲智之門」是漢藏佛學社繼「大手印」一書之後，倡印的第二本堪布卡塔仁波切演講集。本書共收集十五篇仁波切十幾年來在各地弘法的開示，這些文章由臺灣的居士大德翻譯整理後，曾零星發表在各佛教雜誌上，現由佛學社重新編輯校對結集成書。佛學社並恭請現駐錫在西藏祖普寺最尊貴的第十七世噶瑪巴大寶法王親自以藏文書寫「入悲智之門」之書名，以為加持。    

本書能在美國出版流通，緣起於「福德海」讀者及善心人士的發心助印。在此謹對所有助印者及參與此書出版工作的好友致萬分感謝，希望讀友諸君有機緣能親自領受堪布卡塔仁波切的加持和教法。更期望最尊貴的第十七世噶瑪巴大寶法王能早日蒞臨噶瑪三乘法輪寺（KTD）舉行升座大典；大寶法王，堪布卡塔仁波切及各具德諸上師們長久住世，廣益有情，以及一切有情早證菩提，同趨佛道。

漢藏佛學社

堪布卡塔仁波切簡介  

堪布卡塔仁波切（Khenpo Karthar Rinpoche）

 堪布卡塔仁波切，一九二四年藏歷二月下旬誕生於西藏西康（即青海省）勒西地區的一個遊牧家庭。四歲，開始學習西藏語文與各種經典。十二歲，於青海省玉樹縣創古寺出家。十八歲，與數字僧眾一同前往祖普寺，拜見噶舉派（白教）最高精神領袖第十六世噶瑪巴大寶法王陛下。二十歲，於八蚌寺第十一世泰錫度仁波切座下受具足比丘戒，隨後返回創古寺，進行傳統三年三月三日的閉關。出關之後，進入佛學院研讀，深入經藏，直至三十歲。卅歲到三十四歲之間，和第十世創古仁波切一起各地旅行、自修、互相指導並教導小群信眾了解佛法。一九五八年仁波切在三十四歲時，離開故鄉，歷經艱辛，半年後抵達印度。從一九五九年抵達印度之後，到一九七五年期間，仁波切受第十六世大寶法王指派常到不丹、錫金、印度、尼泊爾寺院教導年青一輩的僧侶修學佛法，並常閉關自修。一九七五年，仁波切五十一歲時，受第十六世大寶法王授封為「確傑喇嘛」（Choje Lama）。意為「至高佛法上師」。      一九七六年二月，大寶法王派仁波切到紐約上州屋士達（Woodstock）鎮，建立噶瑪三乘法輪寺（Karma Triyana Dharmchakra）並住持該寺院，亦為噶瑪噶舉派的南北美洲各地二十多個中心的總導師。

堪布卡塔仁波切到達紐約後，即致力於這個大寶法王南北美洲根本道場的建造及弘法利生的工作。經過二十年的努力，在堪布卡塔仁波切和巴都活佛仁波切的領導下，美國弟子們不斷地貢獻精力和勞力，在財力極其缺乏的情況下，以蓽路藍縷的精神一磚一瓦地建起宏偉的佛殿。如今噶瑪三乘法輪寺是南北美洲最具有西藏色彩的寺院之一，亦是噶舉派在北美洲的第一座寺院。

堪布卡塔仁波切行持極高，深入經藏有實修證悟體驗，並以其耐心，慈悲和幽默廣為大眾所稱道。堪布卡塔仁波切現在除了周末在寺院為弟子們教授佛法外，其它時間常常在噶瑪林閉關中心，指導照顧閉關行者的修行及生活。此外，每年都受邀到臺灣弘法灌頂，以利樂大眾。

堪布卡塔仁波切數十年來弘法活動不勝枚舉，下面所列為其近年數項重要活動：

☆一九九二年夏季，在紐約上州德爾海（Delhi）鎮，成立噶瑪林（Karme Ling）閉關中心。

一九九三年一月二十三日，仁波切正式為閉關中心的修行者封關，二十二位男女行者開始了傳統的三年三月三日的閉關。本次閉關行者將於一九九六年五月下旬圓滿出關。第二期閉關訂於九六年十一月初開始。

☆一九九二年八月，仁波切和諾那喇嘛回到西藏祖普寺，拜謁乘願轉世再來的第十七世噶瑪巴大寶法王。

☆一九九四年五月中旬，仁波切受邀回到青海省創古寺，指導創古寺閉關的喇嘛修行。

☆一九九五年三月十九日（觀音菩薩誕），仁波切應「福德海」 月報和青年佛教通訊社之請法，在噶瑪三乘法輪寺（KTD）為華人信眾舉行「四臂觀音菩薩」灌頂法會，參加華人信眾超過二百二十人眾。

☆堪布卡塔仁波切與紐約上州莊嚴寺因緣深厚，近年時常應邀前往主持灌頂與授課。一九九五年五月二十七日至二十九日，仁波切再次受邀至莊嚴寺，主持第二屆「西藏佛教講習會」，講授「修心七要」，參加學員達九十人眾。

☆一九九五年十一月十一日（觀音菩薩成道日），仁波切應「福德海」雙月報之禮請，蒞臨紐約法拉盛的臺灣會館，為華人信眾舉行「千手千眼觀音菩薩」灌頂法會，與會信眾達一百八十人眾。

註  釋： 堪  布：藏音，指精通經、律、論三藏及禪修的住持，足堪傳授灌頂及教法。 仁波切：藏音，意為寶，即上師寶之意。在西藏金剛乘（密宗）傳承教派中，通常是對轉世再來的修行人或具德上師喇嘛的一種尊稱。 

六道輪回 從生至死到再生(1)

堪布卡塔仁波切想要詮釋這名詞，即是「相互依存的緣起」，或者說是「相互依存是混沌之因」。凡物必依他物，因而凡物亦必緣於他物，此即是世間現象界的本性，由於凡物互相依存，就產生了佛教術語「緣起」。

因此，佛教有一句話：「凡物互相依存，無一物單獨存在。」譬如說：「長」相對於「短」，反之亦然。若無此物，則別一物亦不存在。此關系也可用於其它許多方面，例如：我們了解黑夜對白晝、高對低、善對惡以及福對苦。

進而言之，環繞我們四周生長中的草木，是因為過去的因而產生的，而種子本身是由長成的樹結果來的。因此，植物之始是賴種子，而種子又是從植物身上來的，如此周而復始。

時間亦然，為了「去年」的對比而產生「今年」的術語，「這個月」對照「上個月」，「今天」對照「昨天」；沒有先前的時間，便沒有現在的時間，而無現在的時間，則過去的時間無以參照且無法存在。     

繼續這樣的探究，不久我們便可清楚地發現，一切所知之物皆是相互依存的。由於事物的存在，我們便有了知覺，而透過知覺，我們便可感覺到事物的存在。舉個例子，我們的眼睛視色彩為凡可見之物的平面（註：在此例中，黑、白與灰亦被視為色彩）。如果我們沒有眼識，就無法辨明色彩；然而，若色彩完全不存在，我們便不知有看的能力。同樣地，如果我們耳聾就聽不到聲音，而沒有聲音，我們便無法覺知耳識。此亦可解釋我們的身識及所接觸之物，舌識及任何我們所嘗的東西，對於其余的識覺亦是。

佛教教義中說，我們執著萬事萬物之真實存在，其實那是事實的幻影。換句話說，凡物之本性乃因緣合成及不實存的，所以現象界根本上是虛幻的，這並非意謂無一物存在，只不過是存在之物完全相互依存。既然無一物單獨存在，而是這相互依存性所產生的幻影。事實上，凡物獨立與永久存在的這個觀念本身即是虛幻的。這些原則不難理解，然而盡管這些觀念容易了解，但真正的了悟仍須要一些努力。最後，我們會發現這簡單的道理，事實上是相當深奧的。     

說來也很諷刺，打從出生到現在，我們完全生活在互賴的狀態中。每個人皆有其理想、目標與成敗，卻完全不明白自己正過著一種互賴的生活。西藏有句話：「一個一輩子照料羊群的牧羊人卻不知羊是什麽。」雖然乍聽之下難以置信，不過這是真的。

因此，自始至終我們一直處於互賴中，我們卻將此互賴誤認為真實與永久之物，而從來不曾了解其真理。相互依存（十二因緣）的根是無明，我們對此缺乏認知亦是無明，無明是沒法觸摸得到，亦無法與視盲相比。若不能不把事物視為真實，而只是活在看似真實之幻像中，便是無明。

常常會有一些人對佛教產生懷疑，有些人覺得那是宗教信仰、價值與信念的體系，只適用於古代，而不再適用於我們現代世界，也可以說是落伍啦！其它人覺得某些特定文化，比如西藏文化可能是受益於佛教，可是其它文化卻不然，因為佛教非為其生活的主要方式。於是問題來了：「佛教的法門能適用於二十世紀的現代世界嗎？」回答是：「當然可以。」它一直是，將來也會是適合潮流的。佛法可直接處理現實的人類問題，由於這個因素，它便超越了時空。亙古以來，人們總是處於相互依存中，卻一直不知道這個事實，這種情形在現今的社會裏形成很嚴重的狀況，所以如果我們開始了解相互依存性，將會大有幫助。

舉個簡單的例子，「左」無「右」是不能存在的，「左」與「右」完全相互依存，是交互的觀念。此兩者中之一若無另一方，則知識的世界中無法證明其存在，此亦可解釋「父」與「子」的關系。以這種分析的方法為基礎，一個人便開始有點成就。再重復一次，種子和花是互賴而無法單獨存在；然而依我們的無明卻以為種子與花是兩回事，亦以為知覺與萬物是不相幹的，那便是對相互依存之真義沒有理解。

摘自「正法眼」      

（本書開示大部分皆摘自貢噶精舍出版的「正法眼」叢書，第一冊至第五冊，承蒙同意轉載，特致謝意。）