《薄伽梵母般若波羅蜜多心經》釋論

第九世堪千·創古仁波切 教授

 

 

第一章    一切，從發菩提心開始

善的動機：發菩提心

我們修行大成佛法，不論是聽聞或自己修行，重要的是要有正確的動機。我們有時會有不凈心，若以不清凈的心來修學，就會起貪、瞋、癡。因此我們必須觀察自己，是以何種心情來修學？如果我們的起心動念，僅是為了自己得到安樂解脫，這不能說不清凈，但很狹小，是小乘人。所以，我們要放棄這個只為自己修行的動機，轉而培養善的動機，並且讓它增長。這個善的動機指的就是，讓我們生起廣大菩提心。

菩提心有兩種意義：第一是慈悲，第二是智慧。

 

一、慈悲：慈悲是長養菩提心的關鍵

我們想想，在輪回中的眾生有多少？這些廣大的眾生都希望得到安適，避免煩惱痛苦。然而這些眾生都不知道，如何才能得到快樂，去除痛苦？始終都在煩惱中追求。我們該如何幫助他們？唯有佛具備足夠的能力，可以度化所有的有緣眾生離苦得樂。因此為了要幫助這些苦難的眾生，都得到安樂，遠離痛苦，我們應生起菩提心，發願成就佛果。

 

二、智慧：智慧是圓滿菩提心的關鍵

眾生都想避開種種痛苦、煩惱和不如意，但是避開並不能徹底解決問題。要真正離開煩惱，就必須成佛，只有獲得圓滿的智慧之後，才能真正的斷除煩惱和障礙，成就佛果位。

我們今天來此求法，不是為了個人的利益，是為了一切眾生，願一切眾生都得到慈悲和智慧。由此發心，就是善的動機。

 

三世諸佛之母：般若波羅蜜多

佛轉法輪，第一次是在鹿野苑說四聖諦，講的是小乘法，即自己解脫成就羅漢果位，第二次在靈鷲山講智慧法門，即般若波羅蜜多，佛向許多比丘、菩薩、羅漢說般若波羅蜜多。

佛第一次說般若波羅蜜多，四句一偈，一共說了一億偈，第二次說一千萬偈。這二次所說都只留在天上，沒有留在人間。後來又說了十萬偈、二萬五千偈、八千偈，這些流傳在人間，屬於廣法。而《般若心經》則是十萬偈、二萬五千偈、八千偈中的心要精華。

我們為什麽生在輪回中，受無盡的苦？是因為無始以來的無名所導致。我們若能去除無明，就能切斷輪回；不能去除無明，就會隨著輪回的業力流轉。去除無明的方法，得靠智慧法門。如果只是小智慧，還不能離輪回，一定要有大智慧，才能到彼岸。因此六般若波羅蜜多（六度），以智慧最重要。

西藏人講《心經》，一定加上梵文的經題，表示是由佛親口所說。為何要加上梵文經題，可由三方面來說明其意義：

一、代表法的清凈廣大，是佛親口所說。

二、帶給我們力量，使我們生堅定心，在賢劫千佛出世時，我們願跟隨每一尊佛聽聞佛法。

三、感謝翻譯，若沒有翻譯，法門再好對我們都無用。

「薄伽梵母智慧」就是「般若佛母」的意思，因為般若波羅蜜（智慧）是一切佛的出生處，是三世諸佛之母，而且無論是聲聞、獨覺、菩薩，也都是從般若佛母中精進得來，因此般若佛母能生四乘，即聲聞、獨覺、菩薩、佛。

 

起信：五圓滿 

「如是我聞，一時，薄伽梵在王舍城靈鷲山，與大比丘眾及大菩薩眾俱。」

這一段經文有五種圓滿：

一、法圓滿：「如是我聞」，因為聽到般若佛母，也就是聽到空性，得到成佛的因素，所以叫法圓滿。

二、時間圓滿：「一時」，佛到世間傳正法，而且是傳大乘法，我們因為聽聞佛法而進入大乘。佛傳般若法的機會很少，我們在此時因聽聞而得到成就，故是時間圓滿。

三、教主圓滿：「薄伽梵」是教主的名字，有二種意義：斷圓滿與證圓滿。

斷圓滿：斷除一切煩惱障、所知障。

證圓滿：具足一切智慧、悲心與力量。

佛與聲聞、獨覺有別。別是特殊的意思，佛的特殊究竟與聲聞獨覺不同，聲聞獨覺雖有斷有證，但是不及佛；菩薩的斷與證，也不如佛。所以佛的證悟圓滿是徹底的證與斷。

四、處圓滿（地點圓滿）：佛在王舍城靈鷲山傳法，所以是處圓滿。

五、眷屬圓滿：佛傳法時，有很多的大比丘眾與大菩薩眾，及在家眾，這些是看得見的眷屬。看不見的還有觀音菩薩、文殊菩薩，金剛手菩薩等共八萬人都來聽佛說法，所以是眷屬圓滿。

為何要提到五圓滿？因為有些人在過了很多年之後對佛法有懷疑，他們有的懷疑佛是否有這麽大的能力，有的懷疑受佛大法的菩薩有沒有這種智慧。為了消除這種疑問，所以說五種圓滿。我們若對佛法產生懷疑，就無法修行，無法成就。同樣的，我們若對菩薩產生懷疑，就是對佛法沒有信心，不能產生信仰。

另外，佛傳法時沒有文字，有些人會產生懷疑。為了去除這些懷疑，佛說法時，有些菩薩就受到佛的特別加持來記憶。

「爾時，薄伽梵入深明法門三昧。」

佛在靈鷲山傳法時入定。深的意思是顯現空性、萬法實性及真如法性，明是能見真如法性。

佛傳的法有經與論。經是佛親口所說：論是佛圓寂後，弟子廣加集成、註解而來。經有三種：

一、佛親口所說。

二、隨行大菩薩，如觀音菩薩被加持所說。

三、佛在禪定神通中所傳的法。

這部經是佛在三昧定中加持觀音菩薩所傳的法。

 

 

第二章    精進與慈悲 

 

是時，復有聖觀自在菩薩摩訶薩，觀照般若波羅蜜多深妙之行，照見五蘊皆自性空。

於是壽命具足舍利子承佛威力，白聖觀自在菩薩摩訶薩言：「善男子！若有欲修般若波羅蜜多深妙行者，作何修習？」

聖觀自在菩薩摩訶薩告壽命具足舍利子言：「舍利子！若善男子、善女子樂修般若波羅蜜多深妙行者，應作是觀：應以五蘊亦從自性空真實現。

色即是空，空即是色，色不異空，空亦不異色，受想行識，亦知是空。」

首先，我們學佛修法的動機要正確，若有不正確的動機，惡的動機，或不惡不善的動機，這些都要除去，要建立好的動機。

動機可分二種，一是比較小範圍的發心，一是發大菩提心的動機。小的動機主要是為了自己的利益修法，雖然沒有錯，但是太小了；大的動機就是利益廣大眾生的大菩提心，我們要想到如虛空般的眾生，願他們得到快樂。要達到這個目的，我們必須用功，尤其要接受般若波羅蜜多的教法。有這個善的動機，可以得到成佛的因。所以我們要發願一切眾生得到究竟安樂，樹立善的動機。

昨天提到五圓滿，是解釋般若波羅蜜的開始。具足五圓滿之後，佛入深明定，觀音菩薩、舍利子得到佛的加持，互相問答。

 

發菩提心的層次 

菩薩有很多種，有的是普通的菩薩，有的是登地菩薩，例如八地、九地、十地的菩薩，這些大菩薩幾乎已除去所有的煩惱障及所知障。

發菩提心有三種：

一、像國王的發心。意思是說：國王是先想到自己的權利，再想到利益百姓。有些菩薩是先利益自己，再度眾生。

二、像船夫的發心。船夫都希望船上的人包括自己在內，順利到達彼岸。這些菩薩希望自己與眾生同時成佛，是中等的發心。

三、像牧羊者的發心。牧羊者有很多羊，他先想到把羊送到有好的水邊，他僅想到羊的利益，而不顧自己是否會碰到下雨等事情。好的菩薩是先知道眾生苦，先拯救他們，先讓眾生得到究竟成佛的快樂，而後自己再成佛。

剛才提到三種發心，觀音菩薩、文殊菩薩、金剛手菩薩，他們的發心像牧羊者，都先想到眾生，所以他們是大菩薩。事實上這些菩薩早已成佛，他們是為了度眾生，幫助眾生成佛，才再現菩薩相。

 

了解空性，必須精進  

觀音菩薩已經具足一切慈悲的功德及遍知，因對眾生慈悲，所以常以慈悲之眼看眾生。觀音菩薩除了具足慈悲、智慧、功德之外，「自在」是觀音菩薩不同於其他菩薩的地方。

觀音菩薩由深妙禪定的加持，透徹了解萬法實相的意義、精神，知道萬法實相是空。要了解這些必須精進，因為這裏面的意義深廣。所以觀音菩薩在般若深行時，照見五蘊，知自性空。對於不了解空性的眾生，生起大慈悲。而了解空性的眾生能從五蘊色受想行識了知「五蘊能生不凈」。所以五蘊本性是空，但不是什麽都沒有的空。

觀音菩薩與舍利子的所問所答，都是佛所說的法。舍利子是小乘的，他徹底了知四諦法和人無我，對於萬法無自性的空性，他不了解。這裏是由於佛的加持，使他產生想要請教的心，讓他可以了解般若波羅蜜，而得到利益。舍利子在觀音菩薩行持般若波羅蜜深行，照見五蘊皆空之後，請教觀音菩薩：這裏還有很多菩薩，他們要如何了解般若波羅蜜？如何了解空性？如何利益眾生？

下面是舍利子請教後，觀音菩薩的回答。首先提到善男子、善女人，可分二種，一種是可以修般若波羅蜜，一種是無法起修。可以起修般若波羅蜜者必須對眾生有慈悲心，對正法有信解心，對三寶有信仰，否則就無法起修。

 

兩種方式理解空性   

《心經》的內容就是般若波羅蜜，它的含義深廣，可分兩方面來解釋，一是字面上直接的解釋，一是暗示的方式。

直接的解釋是說明「色即是空，空即是色，無色、無想、無眼、無舌、無耳」等，這些都表示萬法性空，世俗諦都是無自性的。這是由字面上來解釋空性。

由暗示上來解釋空性，是由初地到十地或五道修行上來說。無色、無聲、無耳代表初地到十地的修行過程中，如何去除受到的挫折和障礙？這些都由般若波羅蜜中得到暗示。

由於佛的加持，在場的菩薩都可以體會萬法性空的道理，但是對於後來的人，就要加以解釋。因為不解釋就不能了解，尤其龍樹菩薩《中觀》所提到的萬法性空，他是就理論來說，以智慧來解說空性。後來的月稱、寂天菩薩也都用理論來推論萬法空性，都是直接來解釋空性法。

暗示空性是從次第上來說。彌勒菩薩五大論中《現觀莊嚴論》是從初地到十地的次第來解說空性，因此彌勒法門主要是以暗示來解說空性。

 

慈悲心能消業障    

無著菩薩修彌勒法門十二年，沒有得到相應，因此想要放棄。有一次在路上遇到一只受傷的狗，無著菩薩從內心生起慈悲心，想救這只狗。狗的傷口上生了很多蟲，如果要救狗，蟲便會死；不讓蟲死，狗會死。於是他從自己身上割下一塊肉給蟲吃，為了避免傷到蟲，還用舌頭把蟲舔下來，放到肉上，這樣既可救狗也能救蟲。就在他舌頭碰到狗身時，彌勒菩薩現身了。

由此可知，必須對眾生有很大的慈悲，始能消業障，這是彌勒菩薩示現成狗對無著菩薩的考驗，而無著菩薩也真實生起慈悲心，所以能成就。後來無著菩薩跟隨彌勒菩薩學五大論，這是由彌勒凈土帶來的，最主要的是《現觀莊嚴論》，內容很多，歸納起來有七十品，扼要的講述般若波羅蜜。

再來是五蘊，色是形象、受是感受、想是分別、行是行為，這些本身都是空的，我們要了解五蘊本空。龍樹菩薩是以理論來說萬法皆空，這裏也是，要先觀因，再觀果，先看因的本性，再看果，從因果中了解空性。

龍樹菩薩說萬法是緣起法，不是自性存在的，所以是空性。緣起法的意義很深很廣，簡單來說，世間法的一切皆是相對的。仁波切以手中長短兩支香來比喻，提到長短我們都很明白，不會以長為短，以短為長，但是如果把短的換成更長的，前面的長的就變成短的了。

 

第三章    現在，看看「空性」是什麽 

 

消除無明，需有智慧

我們修學「心經」時，如前面所說，要有正確的動機及廣大的菩提心，不要有不好的、狹小的、不善不惡的動機。我們一直在生死輪回中，而輪回的根本就是煩惱。有煩惱是因為自己做了惡事，所以煩惱的來源是無明。無明是不知萬法實相所導致，要消除無明，就必須有智慧。

智慧有世間的智慧與出世的智慧。出世的智慧可解決一切問題，而世間的智慧只能得到暫時利益，而不能去除無明。《心經》是超出世間的智慧，主要是經由聞思修來消除無明，以達到佛的境界。

我們常生幻覺，本來不是如此的，我們以為本來如此。以繩子來說，我們的幻覺以為是蛇，因為我們心中有恐懼，有恐懼時拿著武器也沒用。要消除恐懼就要認識真相，了解它是不是蛇。世間人有很多類似的幻覺。

世間的人因我執與執他而生貪，造成很多煩惱和痛苦，即使我們很努力的想克服煩惱也沒用。我們必須在知道萬法實相之後，才能消除一切煩惱和痛苦。例如，我們做惡夢時，心中會害怕，醒來時，恐懼就沒有了。

我們因我執與執他而有貪瞋癡，當我們了解空性之後，這些就會消除。當然這必須要有很大的智慧。

有人會懷疑，暫時的空性可不可以消除煩惱？這是沒有辦法的。空性要不斷地修，才能了解，因為我們有深重的習氣，暫時的空性不能解決問題。我們必須在了解空性之後，不斷地去修行，才能解決問題。

有些人修空性時，不了解實相，這是因為不明白四諦法的意義，雖然名叫修空性，但不知道空性的真義，就不會有結果。從《心經》當中，我們要確實認知空性是什麽？龍樹菩薩從理論讓我們了解空性，我們要確實了解之後，才能把空性修得很好。

 

從分析事物的組成了解空性 

昨天主要是以緣起法的理論說明空性，今天我們以觀察本性來了解空性，這可從分析事物的組成來理解。比方說，我把右手舉起來，我們看到時以為是實在的現象，其實並不實在。我們必須觀察大拇指是不是手？並不是；其余四指是不是手？也不是；皮下的肉與骨是不是手？當然不是；如此觀察分析就找不到手了。手是這些皮骨血肉所集成，是我們的心把它取名為手。手是這些因緣和合所成，但在實相上來說，是不存在的。

同樣的，左手、腳、甚至整個身體都是由很多因緣所合成。我們看到的房子、山、水，看來好像真的有，其實也是眾因緣的組合體，根本不具有任何獨立存在的本體，這就是空性。空性有它的正確性，我們先了解空性的意義，再生信心，才正確。

萬法自性本空，我們要如此了解空性。有人把不實有的當實有，把非自性的當做是自性的，這叫顛倒，因顛倒就會落入輪回。

 

觀察空性的四個角度  

觀音菩薩首先以色（物質）為例說明，從四個角度觀察空性：一、色即是空，二、空即是色，三、色不異空，四、空不異色。這是說：我們眼睛所見的山、水、房子，雖是空的，但並不是什麽都沒有的空，而是因為無自性，所以叫空。

「色即是空」的意思是，我們所看到的形相，它的本性是空的，在本性空之外並沒有另一個空。我們如果認為消除掉實有的物質，就是空，那是不對的。因為是物體的自性空，因而可以在性空之中顯現出色法形相。

舉例來說：我們睡覺時夢見老虎、大象，這些顯現是夢中才有的，並沒有大象老虎的真實本性。醒來後老虎大象雖不存在，但在夢中有。所以，有與沒有同時顯現，空與色是同時存在的。

我們看到火或水，火的本性是空，但是它會顯現出燙人的一面。火會燙人是世俗諦，它的本性空是勝義諦。所以，世俗諦與勝義諦同時存在，空與顯現也是同時存在的。

我們剛才提到空性的顯現，這是佛傳無相法時所說的，就是說「空而顯現，顯現而空」。這雖有道理可解釋清楚，但實修上並不容易。所以在實修時，要有上師的口訣，修起來才比較容易。

實修空性的著手處  

空性在實修上可分顯空雙運、明空雙運、樂空雙運三種，並要依據《三摩地王經》來修。佛說《三摩地王經》時，有菩薩、天人等共八萬人聽講。佛告訴大眾，未來正法會衰退，那時《三摩地王經》很重要，有誰可以流傳它？當時有一位菩薩發宏願，要弘揚此法，這菩薩就是月光童子。同時還有很多菩薩在佛前發願，要護持三摩地王法。那時佛授記，將來在印度北方有一個當醫生的比丘，會弘揚此法，這個人就是月光童子所轉世。三摩地王法也就是大手印。大手印主要在修心，而心的修法可遍一切法。顧名思義，印是以印章來授權，我們只要從心上修，即可遍布一切。

「明空雙運」的修法，可分外與內。外在所顯現的都是空的，可不必尋找，重點在內心。

先說明五蘊色受想行識的意義。色是形體，受是感受苦、樂或不苦不樂，想是心中所想的是或不是的念頭。依經律論中的論部所說，行蘊是分別心，共有五十一種，又分善、不善與不惡不善。善是對三寶的信心及不放逸等，不善是邪見、瞋心等，還有不善不惡的，如我見等等。

再說色蘊，字面上來說只是識，眼識可看色，耳識可聽聲音，鼻識可聞香，舌識可以知味道，觸識可知冷暖，意識可以感覺一切法，再加上第七識是較長久的，也是煩惱識；「我」雖不常想，但因習氣之故，常有「我」的感覺存在。第八阿賴耶識是藏識。

以上所說的色受想行識，有些人會以為這些都是實有的。比方說，受會使我們生出這是好的或是不好的分別，這些感覺好像是真的。苦樂也是，好像真的有苦與樂的樣子出現。我們所感受到的，好像是真的感覺，這些都是世俗諦。

從「顯空雙運」來修，我們會知道分別心，並且認識分別心。

從「明空雙運」上來說，當我們感到好像是真的時，要觀察我們的感受，如何生起？住留在哪裏？何時滅？當我們這麽觀察我們生起的心念時，它的顏色、形體如何顯現？因為顯現不出來，可知新的本體是空。

心所起的分別心是世俗諦，如果真正從本性來觀察，是找不到的。比如瞋心，瞋心的力量強大，使我們無法忍受，我們若針對瞋心的本性去觀察，瞋心在哪裏？在身體的裏面或外面？其實是找不到的。因為找不到，所以瞋心無自性。瞋的力量雖然強大，但是它的本性是空。瞋心生起時，就觀察瞋心從哪裏出生？住留在哪裏？消失於何處？當我們在心的生住異滅的過程中尋找時，瞋心已經消失。

大成就者說過，瞋心的本性能生明空。明是明了。瞋心生起時，我們馬上知道它是如何生起的。心中清楚時，自然明白它的本性是空。這樣真實的去體會時，瞋心所造成的心苦，自然會消除。除了瞋心之外，還有貪念、妒忌、驕傲、我執，這些心相好像有，而它的本質也是空的。我們若能真正去體會，就會了解。

受蘊是苦樂的感覺。樂的感受是暫時的，因暫時的快樂而執著，會產生痛苦。當樂受生起時，我們要從本性去反觀它，是無自性，不存在的。

以上是說貪瞋癡生起時，我們要明白它非自性有，是找不到的。

空性是不是表示心也變空了？不是的。心的本性是空，但是心中的覺性並不會消失。所以心的本性是空，卻能顯現、覺照一切，也就是說顯空雙運、明空雙運，彼此無二無別。

這是用顯空雙運、明空雙運來解釋五蘊自性空。

此次有機會聽聞《心經》，希望大家首先要認真地聽，然後要好好地實修。今天講到這裏。

（編案：關於實修空性，尚可參考創古仁波切所作《大手印第一課：三摩地王經實修導引》第80頁至第91頁，有更詳細的解說。）

 

第四章    六度與三解脫門 

 

「舍利子！以是諸法性空無相，不生不滅，無垢亦無離垢，無減無增。舍利子！事故空中無色、無受、無想、無行、無識、無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無意、無色、無聲、無香、無味、無觸、無法，無眼界乃至無意界、無意識界。」

我們首先發菩提心，是為了救度輪回大海中如自己父母般的一切眾生。因此，好好地學習《心經》，然後好好地修法，願把痛苦輪回中的一切眾生，都引領至佛果為止。

寂天菩薩告訴我們，輪回中的眾生有煩惱，如果我們發菩提心來救度他們，不但自己成為菩薩，成為佛子，也可以受到一切天王、輪王的恭敬。意思是說：輪回的煩惱雖重，如果我們能發心，不但我們自己的名稱會改變，從眾生變成菩薩，還同時受到天王的恭敬。這是說，發菩提心有殊勝的功德。

《佛本生傳》中提到佛在因地時，曾經到地獄去。在地獄中拉鐵車，拉車的有兩人。佛的力量大，另一人的力量小，因此常挨打。佛很慈悲，就想由他一人來拉車好了，以免另一人挨打。獄卒看到了，拿起鐵錘就從佛的頭上一敲說：「你太慈悲了。」佛因而往生，投胎到天道。

我們聽法時要發菩提心，修法時要帶著好的動機。好的動機很重要，不只是聽法時要發菩提心，甚至行住坐臥任何時間都要有菩提心。這一點非常重要，希望大家不管在任何時候，都不要忘失菩提心。

六度的意義  

在學習《心經》之時，我們要知道什麽是六度，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，前五度是在修福，首先談布施。

布施可分三種：一是物質的布施，主要是對窮人和需要幫助的人，給他們衣與食的幫助。二是無畏施，當眾生碰到恐懼或生命危險時，我們幫助他去除恐懼，減少痛苦。三是法施，有些人想得到暫時的快樂，或尋找究竟成佛的方法，我們必須幫助他們。對於未入佛門的人，我們接引他們入門；已經在修的，希望他們修的法，沒有錯誤；修得不錯的，希望能幫助他們，修得更徹底。

持戒，主要是把身口意不好的行為，改變成善法。就大乘菩薩的戒法而言，可分三方面來說：一是攝律儀戒，把現行的身口意，所有的不善行為，都舍棄糾正。二是攝善法戒，一切善法都能攝受修持，把身上不好的行為，整治為善的。口中要說利益眾生的話，意念上自己對佛法必須有信心、有信仰。三是饒益有情戒，不只把身口意控制好，還要利益他人。因此要做到四攝法，一、布施，幫助有困難的人。二、愛語，要說使人愉快的話。三、利行，對不了解佛法的人，要教他修；已修的人，幫助他，修的更好。當然我們自己要先修好，自己做不好，怎能教別人。四、同事，親近眾生，和眾生同甘共苦，就易於接引眾生進入佛門。

再來談到忍辱，為什麽要修忍辱？因為我們有瞋心。瞋心是罪業中最重的，即使你做了很多善事，但是瞋心一起時，把一切都消除了。而對治瞋心最好的辦法，就是修忍辱。忍辱可分三種：一是他人傷害你時，對他要有忍辱心。意思是說別人做任何傷害自己的事情，我們要知道瞋心的本性空。寂天菩薩告訴我們，凡夫有瞋心是很自然的事，所以當人家傷害你時，不必去理會，慢慢的就可以忍辱了。這是說當我們了解瞋的本性之後，不要去理會他。如果人家傷害你，你就跟他吵架，這樣彼此都不好過。寂天菩薩告訴我們，火的特性就是燙人，我們既然知道火會燙人，何必把手伸進去？所以，當別人傷害你時，要知道凡夫都有貪瞋癡慢疑，我們不必去計較。

二是接受，我們在輪回痛苦中，既然知道輪回中有痛苦，就要接受，忍辱是消除痛苦的最好方法。

三是修持佛法有困難時，要忍辱，聽法時的痛苦要克服。我們在聞思修的過程中，一定會碰到困難，如果不去克服，就無法成就，克服困難的方法，就是精進。

精進指的是在善法上精進，在布施、持戒、忍辱的基礎上精進修行。精進可分兩點說明，第一點是說做任何善事或修法時心要寬大、不懈怠，且對修法要有信心。有些人認為，為了成佛而修法，是無法做到的，因此就退了心。我們若是為了度一切眾生，就應可做到任何一件善法。所以我們要有勇敢、不放逸的心，像菩薩一樣精進。第二點是加行精進，指長遠的精進心，不是短暫的，盡全力積極努力的落實在修行上，便可成就。有些人短時間內很用功，時間一久就不一樣了，因此我們一定要有長遠的精進心。

禪定有世間和出世間的禪定二種。禪定的意思是超越了身口意的善業，專註於一心。《俱舍論》說世間的禪定，包含色界四禪天及無色界四禪定，就是空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。出世間的禪定是人無我與法無我。

以上的五度是在累積福德資糧，以此基礎來修六度。五度中最主要的是禪定。

 

從三解脫門理解空性

現在回到《心經》的經文上面，昨天說到五蘊皆空，今天說明空性的本性。萬法本性是空，我們所知的任何物質均非自性有。空性可以用三解脫門來解釋。我們墮落在輪回中所受的苦，以及惡緣所造成的障礙和挫折，可以從三解脫門得到解脫，就像囚犯從監獄的大門解脫出來一樣。

一、本性（空門），剛才提到五蘊的自性是空，例如火的性質是熱，而火的自性空；水的性質是濕，它的自性是空；一切物質都非自性有，是空性的。

二、因（無相門），萬法雖無自性，但從世俗諦來說，因可生果，並可看到果。而從自性上說：因不會生果，果也不會生因，因為一切法都是空性的緣故。

三、果（無願門），我們是凡夫，以世俗諦來說，因可生果，果也會增長。其實萬法因為有空性，所以因既不生，當然也無果，就是說：既無生，自然無住，無滅。

我們知道諸法性空，所以無生、無滅，無垢亦無離垢。在修行的過程中，我們斷除煩惱障與所知障，就能離垢。但在自性上是無垢的，也就沒有離垢可言，所以無垢亦無離垢。

「無減、無增」是說：我們雖然知道有輪回的痛苦，知道要修法，但從初地以至成佛，這些其實都是幻覺，因為法性本無增減。

我及我所有皆自性空 

我們要知道五蘊、十二處、十八界都是空性，不了解佛法的人不知道萬法本性是空，所以本來無我的，卻執著我的存在。不但執我還有俱生我執存在，因為無始以來的我執，讓我們以為身是我，或者心是我，這是我的身體，是我所有，這些都是俱生我執。

《俱舍論》是以世俗諦來解釋五蘊，色是空，受想行識也都是空。這是為了讓我們知道四大本空，五蘊非實有，而所執著的我也不可得，所以是法無我。

我執是煩惱痛苦的根源，又分執我及我所有。為什麽我執是痛苦的來源？比方說，在表店，有一個買表的人所買的表，當場就摔壞了。旁邊的人看了，沒有什麽感覺，但是表壞掉的人，馬上起煩惱，這就是我執及我所有所帶來的痛苦。而在表的本身是無我的，因為不管是哪個人的表破了，都一樣是壞了。

我們要了解「我」本來不是我所有。我是五蘊和合的，假名為「我」或「人」，其實都是無自性的，不能獨立存在的。

十二處的本性也是空。十二處是六識的對境，二者合起來說十八界。十八界分內六界與外六界，內六界是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界，外六界是眼見的色塵，耳所聽的聲塵、鼻所嗅的香塵、舌所嘗的味塵、身的觸塵以及意的法塵，再加上眼識、耳識、鼻識、舌識、身識及意識等六識，稱為十八界。

實修要有上師的口訣

經文中在佛的加持下，觀音菩薩與舍利子的問答，主要談的是空性問題。實修時，則必須要有上師的口訣，包含身體的要點、修心的要點等。先談修止，修法時的姿態（禪修的姿勢）有七支坐法及五支坐法，這裏說的是五支坐法。

禪修時主要是心的修持，但身心是一起的，因此要說身體的坐法，即禪修的姿勢。

一、坐在墊子上。為何要坐著而不是站著或是躺著？因為站著不容易把心安定下來，躺下時又容易昏沈，所以要坐著。

二、必須坐直。坐直時血脈順暢，心就會清明穩定。

三、雙手結定印。如果不結定印而把手舉起來，心就不容易安定。

四、呼吸要自然。不要去註意呼吸的長短，自然就好。

五、眼光要經過鼻尖，註意前方某一點。不要閉上眼，這樣就不會昏沈。眼睛所註意的位置，有很多種說法。印度有些外道為了得到他們的教主大自在天王的加持，他們的眼睛都往上看。小乘人為了自己得到成就，怕煩惱生起，他們的眼睛向下看。我們是看法界實相，所以不往上也不往下，是向前看。

有些法友們會說，禪修時會流淚，有時眼睛模糊。這是太執著眼睛的緣故，我們主要是在反觀自心，因此不要太註意眼睛。

我們講解《心經》，就是要了解空性。我們雖然要明白萬法空性的道理，但在實修上，則要有大成就者的次第及口訣。因此，藉此機會教導禪修的方法。

 

第五章    十二因緣與七支坐法 

 

 

「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」

發菩提心可燒盡罪業 

我們聽聞《心經》的講解，機會很難得，因此我們的動機要正確，要發起度一切眾生成佛的菩提心。有菩提心，一切善業都會圓滿，並且得到成佛之因和無量的功德。如果沒有菩提心的基礎來行善，結果就像香蕉樹，只結一次果就枯了。菩提心能增長廣大一切善業，如同如意樹每天都結果實，它的樹每天都在長大。末法時劫火可燒掉一切物質，同樣的，發菩提心，可燒盡我們所造的一切罪業。

釋迦牟尼佛在金剛座上了悟空性，因為空性法很深很廣，一時無法被人們了解，所以佛陀沒有馬上說法。佛法雖然珍貴，但更重要的是必須傳達給眾生知道。後來由帝釋天和大梵天供養黃金打造的法輪和白海螺，右旋的白海螺象征吉祥，然後請佛轉法輪。空性法妙用廣大，就像甘露一樣可以去除眾生的一切痛苦。

上次說到五蘊、十二處、十八界，這些都是自性空。雖然在世俗諦上是有，但是自性是無，勝義諦解釋空性是用初地開始的次第來說明。

獨覺的修行：順逆觀十二因緣  

現在說十二因緣法，十二因緣法有小乘的次第及獨覺的修行次第。獨覺修十二因緣法，有順觀十二因緣和逆觀十二因緣二種次第。

獨覺的修行有二種方式，一是大眾的，就是大家住同一地區；一種是獨立修行，他們都是投生到沒有佛出世和沒有佛法的地方來修行。這是因為他們的前生曾依止善知識，已累積很多福德資糧，但是他想獨自修行，所以投生到沒有佛及沒有佛法的地方，依著他前世的熏習來修行。

獨覺的特點是智慧強，慈悲心較弱，同時對輪回的出離心較大，不願收弟子。若遇到有緣弟子時，也都用神通的力量來教化。獨覺的修行都在墳場，是為了要生起出離心。他觀察人的骨和灰是從哪裏生起的，然後知道人老了之後會死，人的骨灰是因為老死而產生，若無生就不會有死，也不會受到輪回的痛苦。他們從這樣的觀察中，體會十二因緣和生死無常的道理。獨覺在順觀十二因緣時，體會到人會死；逆觀時，能觀察到人會死的原因。