《佛陀傳》
作者：一行禪師

原名:《故道白雲》

放開心懷，保護所有眾生

第十三次雨季安居後，佛陀回到舍衛城。縛悉底和羅睺羅都跟著他，這是縛悉底首次來祗園精舍，發現這裏幽美的環境十分適合於修行，他實在有點驚喜。祗園精舍涼快清新，氣氛友善，每人都熱忱地跟縛悉底微笑。他們都知道《看顧水牛經》是因他的啓發而講説的。縛悉底堅信在這種互相扶持的氣氛下，他的修行一定會有很大的裨益。他開始明白到“僧”的重要性，一點也不比“佛”和“法”少。僧伽就是一起修習覺察之道的團體，它能提供支援和輔導，皈依僧寶是必須的。

羅睺羅剛好二十歲了，舍利弗為他授戒為具足比丘，團裏的僧眾都替他高興。給羅睺羅授具足戒之前，舍利弗已先給他特別的教導。縛悉底那幾天也和羅睺羅一起，以便能從舍利弗的教導中學得更多。

羅睺羅受戒後，佛陀也花了點時間教導他不同的觀想法門。縛悉底也被邀旁聽。佛陀教他們觀想六感根——眼、耳、鼻、舌、身、意；六塵境——色、聲、香、味、可碰觸之物和心所生起之物象；六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心意識。佛陀教他們如何深入地觀察這十八個感受的境界。這些境界又稱為十八界，包括了六感根、六塵境、和六種感受意識或內塵。人對事物的體會，全都是根塵相應而産生的。十八界都是互依互存的，因而它們都沒有常性和獨立性。了解這個道理，便可以徹見萬法無自性的實相，隨而超越生死。

佛陀很詳盡地給羅睺羅解釋空無自性的眞理，他説：“羅睺羅，在色、受、想、行、識這五蘊之中，沒有任何一蘊是恆常和有獨立個體的。這個色身不是有個我，這個色身也不是屬於某個我的東西。所謂的我，不能在色身裏找到，而色身也不能在所謂的我裏找到。

“一般有三個對我性的見解。第一，是色身就是我，又或受、想、行、識都是我，這就是認為‘蘊是我’的信念，也是第一個錯誤的見解。但當我們説：‘蘊非我’的時候，又墮入了第二個錯誤的見解，因為這便是相信我與蘊實乃獨立存在，而蘊衹不過是我所擁有之物。這第二個錯誤見解，稱為‘蘊異於我’。第三個錯誤見解，就是相信蘊中有我，我中有蘊。這便是所謂‘蘊我互存其間’。

“羅睺羅，修禪觀空，就是細觀五蘊，以能體悟它們非我、非屬於我、和非與我互存其間。一旦破除了這三個妄見，我們便可以體驗到‘萬法皆空’的實相眞性。”

縛悉底在祗園精舍畱意到一個名叫長老的比丘，他永遠都是獨行的，又不和別人談話。雖然長老尊者沒有打擾別人或違反戒律，但縛悉底總覺得他不是眞正與僧眾和合共處。一次，縛悉底想與他談話，但他卻全沒反應地走開。其他的比丘都稱他為‘獨行俠’。縛悉底常聽到佛陀鼓勵比丘要避免閑談，多作禪修和鍛煉自足。但縛悉底感覺到長老尊者的自足生活，似不合乎佛陀所説的原意。困惑不解，縛悉底決定找佛陀替他釋疑。

第二天開示的時候，佛陀請長老尊者出來。佛陀問他：“你是否喜歡獨處，做任何事都不靠別人，以免和其他的比丘有所接觸？”

他答道：“是，世尊，那是對的。你曾囑咐我們要盡量自足和獨自修行。”

佛陀轉過身來，對僧眾説道：“比丘，我會再闡釋自足的意思和較適當的獨處方法。一個自足的人生活在專念之中。他察覺到每一刻在發生的一切，無論在身體上、感受上、心上和心物上。他懂得如何在當下的一刻體察事物。他幷不追逐過去，也不迷失於未來，因為過去的已不可再，而未來的也眞的未到來。生命衹存在於當下的一刻。我們失去此刻，就是失去了生命。生活於當下的一刻，才是更好的獨處方法。

“比丘們，什麽是‘追逐過去’呢？追逐過去就是把自己陷於一些已經過去的念頭之中，諸如你從前的樣貌如何、感受如何，所據的地位或曾經歷過的苦與樂等。這些念頭都會使你糾纏於過去。

“比丘們，什麽是‘迷失於未來’呢？就是把自己迷失於對未來所生起的念頭。這些念頭包括對未來的憧憬、希望、恐懼和擔憂。你會猜想自己將來的外貌、感受、喜樂與苦惱。這些念頭衹會令你為未來而困擾。

“比丘們，快回到此刻，以能直接與生命接觸和洞視生命。沒有與生命直接接觸，是不可能徹視生命的。專念地生活可以帶你回到現在此刻。但如果你被目前的事物引起了欲望渴求和焦慮，那你又會失去專注，因而不能活在當下了。

“比丘們，一個眞正懂得獨處的人，就是他在人群之中，也必定是活在當下一刻的。如果一個人在森林裏深居獨處而不專注於當下這刻，反而徘徊在過去未來，他便不是眞正獨處了。”

佛陀用一首偈語總結他所説的：

不要追逐過去。

不要迷失於未來。

過去的不再。

未來的未來。

徹視生命的當下

此時此處，

行此道者

安穩自主。

我們必需今天精進。

明天已太遲。

死亡隨時將至。

那有商討之宜？

智者稱贊那些

日與夜

專注生活的人

為“更殊勝之獨處者”。

説過偈語後，佛陀向長老道謝，幷請他再就座。佛陀沒有嘉許或批評長老，但長老比丘很明顯地對佛陀自足和獨處的意思，已更為了解。

當晚法會中，縛悉底聽聞眾大弟子對佛陀早上的開示非常重視。阿難陀尊者重復佛陀每字每句的開示，包括偈語在內。縛悉底一向驚嘆阿難陀的記憶。就是佛陀每字的語氣，阿難陀也記得清清楚楚。阿難陀復述完畢，摩訶迦遮羅站起來説道：“我提議把佛陀今早的開示綠成經典。我更想建議將它命名為《獨處殊勝法經》，每個比丘都應熟讀此經和把它實踐修行。”

摩訶迦叶站起來支持摩訶迦遮羅的建議。

第二天早上，比丘們在外出乞食時，遇到一群在田邊嬉戲的小童。小童捉了一隻蟹，而其中一個男孩用食指把它按住，再用另一隻手撕下它的一隻螯。觀看的兒童，都拍掌觀呼。那男孩十分滿意同伴們的反應，於是便再接再勵，逐一把全部的蟹爪剝落。跟著，他便把蟹身扔進田裏，再捕捉另一隻。

小童見到佛陀和比丘，都向他們鞠躬作禮，才又繼續折磨下一隻蟹。佛陀叫他們停止。他説：“孩子們，別人把你的手腳撕下來，你們會覺得痛嗎？”

“會，大師。”小童答道。

“你們知道蟹也和你們一樣，會感到痛苦嗎？”

小童沒有作答。

佛陀繼續説：“蟹也如你們一般要吃要喝。它們也有自己的父母、兄弟和姐妹。你們令它痛苦，它的親人也會痛苦。仔細想想你們的行為吧。”

小童似乎知道過錯。看見其他村民已前來圍觀，佛陀便乘機説教慈悲之法。

他説：“所有眾生都有權享受安穩。我們應該保護生命和盡量給大家幸福。所有眾生，不論兩足或四足，泅水的或飛翔的，都有生存的權利。我們不應傷害或殺戮其他眾生，更應保護生命。”

“孩子們，就如一個母親可為她愛和關懷的子女犧牲一樣，我們也應該放開心懷，去保護所有眾生。我們的愛，應該撒播到我們的上、下、內、外、的一切眾生。無論日夜、行住坐臥，我們都應該活在此種愛心之中。”

佛陀叫小童放走剛捉來的蟹。然後，他又對眾人説：“靜思這種愛心的人，首先會給自己帶來快樂。這樣做，你會睡得好，而醒來更覺自在。你不會造噩夢或憂悲苦惱。同時，你也會得到周圍的人和物的保護關懷。你用愛心和慈悲對待的人，會帶給你很大的喜悅。而他們自己的痛苦，亦會慢慢消除。”

縛悉底知道佛陀有心對兒童施教。為了幫助這方面的弘法，他和羅睺羅便在祗園精舍開了一些為兒童而設的學班。在年輕的在家眾幫助之下，年輕人每月有一次聚會學法的機會。須達多的四個子女都很幫忙，唯獨兒子迦羅比較沒興趣聽法。他參加的原因，也衹是因為喜歡和縛悉底在一起罷了。幸好他的興趣也日益增長。大王的女兒，跋吉梨公主，也十分支持這些學班。

一天，是圓月之日，她囑兒童們帶鮮花來供送給佛陀。小童從家裏的園中或路上的草野間摘下花朵，帶到精舍來。跋吉梨公主，則在宮中的蓮池裏采了一束蓮花帶來。他們來到佛陀的房子，才發覺佛陀正在講法堂裏準備給僧眾和在家眾開示。公主引領孩子們悄悄地進入講堂。成人們都讓路給他們通過。他們把鮮花放在佛陀前的桌子上，然後鞠躬頂禮。佛陀微笑著鞠躬回禮，示意孩子們坐在他面前。

佛陀這天的法會很是特別。小童坐下後，他便慢慢站起來，拏起一朵蓮花，在眾人前舉起來。他沒有説任何的話。每人都坐得很定。佛陀繼續舉著蓮花一段時間。眾人都大惑不解，心裡猜想著他這樣做的用意。跟著，佛陀望向眾人，淡然一笑。

他這才説道：“我具眞實法眼，妙慧之寶藏，而我剛已給摩訶迦叶傳承了。”

每個人都轉過頭來望著迦叶尊者，衹見他在微笑，他的目光一直沒離開過佛陀和他持著的蓮花。當大家再回頭望佛陀的時候，他們發覺佛陀也正在望著蓮花微笑。

雖然縛悉底有點困惑，但他知道最重要的還是保持專念。他望著佛陀的同時，也開始觀察氣息。在佛陀手裏的蓮花才剛剛開花。佛陀以極其温柔高雅的姿態把它拏在手裏。他用大姆指和食指拈著蓮莖，而蓮莖又剛好帖在他手掌的彎位。他的手掌一如蓮花般美麗，潔凈美妙。刹那間，縛悉底眞正體會到蓮花清高之美，根本就沒有什麽要去思想，自然而然地，他也展顔微笑。

佛陀開始説話，“各位朋友，這朵花是奇妙的實相。當我把它在你們面前展示，你們都有機會體驗它。與一朵花的接觸，就是與奇妙的實相接觸。也就是與生命本身接觸。”

“摩訶迦叶就是因為與花朵達到接觸，才會先你們而笑。你們的心內不停有障礙，便一直都不能與花朵達到接觸。你們之中有人會問：‘為何喬達摩要舉起那朵花？他這樣做有何用意？’假如你有這些念頭在心中，你便不能眞正體驗這朵花。

“朋友們，在念頭之中失卻了自己，是會防礙我們與生命眞正接觸的。如果你被擔憂、懊惱、焦慮、瞋怒或嫉妒所操縱，便會失去與生命的美好神奇接觸的機會了。

“朋友們，我手中的蓮花，衹對那些活在當下的人而言，才是眞實的。如果你不回到目前此刻，對你來説，這朵花實不存在。有些人可以走過一林的檀香樹，而一棵檀香樹也看不見。生命雖然是充滿苦惱，但也同時滿載奇珍。你們要畱心察覺，然後才會發現生命裏的痛苦和美妙。

“與痛苦接觸幷不是要自己失卻於痛苦之中。體驗到生命的美妙也不是要迷失自己於其中。所謂接觸，就是與生命的每刻都直遇契入，以能對它有深切的體驗。衹有這樣，我們才可以了解生命的無常性和互依性。有了這種了解，我們才不至迷失於欲望、瞋怒和貪愛之中。那時，我們才得到眞正的自由解脫。”

縛悉底很高興。他高興自己在佛陀開示之前已明白和微笑了。摩訶迦叶尊者比他先笑，他是縛悉底其中的一位導師，又是佛陀的大弟子，他已在大道上走了很遠。縛悉底深知自己不能與摩訶迦叶又或舍利弗、目犍連和馬勝等相比，畢竟，他還衹不過是二十四歲罷了！